"ՆՈՃԻՆԵՐՆ ՈՒ ՄԱՅՐԻՆԵՐ - Cipressi e Cedri" di Padre Komitas traduzione di Tamar Badalyan Commento di Carlo Coppola

ՆՈՃԻՆԵՐՆ ՈՒ ՄԱՅՐԻՆԵՐ Մուգ նոճիներ միգապար՝ Ճամփի վերև սիգապար՝ Դեպի երկինք հրազայր, Կանաչ հուսով սրածայր, Ճյուղերն ի վեր կոնավոր՝ Կարծես լինին տոնավոր։ Կուսատերև մայրիներ՝ Հուսաբեղուն այրիներ, Փշերն աչքին պիշելով՝ Արև օրեր հիշելով, Քարերի ծոց պատառել Ամպերի գոգ կատարել։ CIPRESSI E CEDRI traduzione di Tamar Badalyan Pini e cipressi scuri in una danza di nebbia, sopra il sentiero s'ergono fieri e leggieri, verso il cielo s'innalzano d'ardore ardenti, a punta affilata di verde speranza, i rami a cono protesi all'insù: paion vestiti per un giorno di festa. Cedri dalle fronde mai toccate e pure: vedove feconde, colme d'ogni spesa di speranza, fissando con occhi di spini il vuoto, ricordando i giorni bagnati di sole, uno squarcio nel grembo antico delle pietre, un'ascesa alla vetta, nel seno delle nubi. Commento  di Carlo Coppola La lirica Cipressi e Cedri (Նոճիներն ու Մայրիներ) ci proietta in una vertigine verticale dove la natura cessa di essere semplice paesaggio contemplativo per farsi architettura spirituale, sismografo dell'anima e testimonianza storica. I cipressi scuri, avvolti nella nebbia (միգապար), non sono sole presenze arboree, ma custodi fieri (սիգապար) posti a guardia del cammino, protesi in una tensione ascendente che unisce la terra al sacro (դեպի երկինք հրազայր). La “verde speranza” che ne affila le punte si carica qui della classica simbologia armena di resistenza e rinascita: il verde non è soltanto colore biologico, ma promessa ontologica, veste festiva (տոնավոր) indossata contro l'oscurità del tempo. Nella seconda strofa, il passaggio ai cedri incarna la drammaticità del ricordo e della memoria collettiva: le “vedove feconde” (հուսաբեղուն այրիներ), le cui foglie vergini custodiscono la memoria dei “giorni di sole”, trafiggono il silenzio con i loro aghi-occhi (փշերն աչքին պիշելով), fendendo la roccia viva per conquistare il cielo. L'atto di spezzare la pietra (քարերի ծոց պատառել) per raggiungere il grembo delle nubi diviene allegoria potente del popolo armeno e del suo legame viscerale con una terra aspra e sacra, capace di trasformare il dolore e la perdita in un continuo canto di luce e di elevazione spirituale. L'autore di questi versi è Komitas Vardapet (al secolo Soghomon Soghomonian, 1869–1935), figura architrave e monumentale della cultura armena. Monaco, compositore, direttore di coro ed etnomusicologo, Komitas consacrò la propria vita a raccogliere, trascrivere e catalogare migliaia di canti popolari e liturgici, salvando dall'oblio l'anima profonda della sua terra. Travolto dal dramma del Genocidio Armeno del 1915 — arrestato a Costantinopoli insieme all'intellighenzia armena —, subì uno shock psicologico devastante che lo segnò per sempre, condannandolo a un lungo e doloroso silenzio fino alla morte in manicomio a Parigi. Sebbene la posterità lo ricordi anzitutto come il padre della musica classica armena, la sua attività poetica costituisce una gemma preziosa del simbolismo in lingua armena occidentale: Sintesi tra Parola e Musica: La poesia di Komitas sorge con la medesima cadenza interiore dei suoi canti. La lingua si distingue per una musicalità innata, fondata sul ritmo naturale del verso, sulle allitterazioni e sulle rime interne (come l'accoppiamento միգապար / սիգապար). Simbolismo e Sacralità della Natura: Nei suoi versi la natura è un tempio vivente. Alberi, nebbie e cime non sono mai meri orpelli decorativi, ma simboli dell'anima e del percorso storico del suo popolo. Il cipresso, con la sua spinta verso l'alto, s'innalza come preghiera e spinta metafisica; il cedro, albero biblico per eccellenza, encarna la forza incorruttibile della memoria. Resistenza e Memoria Spirituale: La sua produzione in versi si trasfigura in un atto di custodia e resistenza culturale. Ogni immagine — compreso il fendere la pietra per ergersi verso le nubi — racchiude la tensione etica dell'uomo armeno verso la luce, la giustizia e la permanenza dello spirito oltre la sofferenza e la distruzione.